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Kommunikation mit einem anderen Wesen, wer oder was es auch sein mag, braucht als Grundlage einen gemeinsamen inneren Raum. Mir war schon recht jung klar, was ich mit Kindern tue, die in meiner Obhut sind. Ich breite einen Raum aus Eintracht und Wohlwollen über uns aus. Ebenso habe ich Gayatri's Bäume großgezogen in ihrer Baumschule, da gefällt mir das englische Nursery besser, es ist herzlicher. Eine liebevolle Glocke drüber breiten, die alles Gute herein und heraus läßt, und keine Anziehungskraft für negative Energien bietet. Etwa das, was sich dem chinesischen Begriff von Mind annähert, der Einheit von Herz und Denken, verwandt dem, was Hegel Vernunft nennt, die Einheit von Verstand und Gefühl. Hegel war mein erster geistiger Lehrer und Therapeut. Dieses einfache Prinzip in leicht abgewandelter Form ergibt eine gute Grundlage für alle wohlwollenden Verbindungen. Im Vertrauen auf die eigne Gutheit mit der des anderen Wesens eine Verbindung eingehen. Dies ist wohl in allen alten Grußformen noch fühlbar, besonders schön im indischen "namaste", der Gruß von Herz zu Herz. Und selbst in unserm lässigen Tschüs empfehlen wir den anderen ja verstohlen an Gott. Und schließlich gilt das selbe für die Verbindung zum Göttlichen. Die Taoübungen drücken diese Form der vertrauensvollen Kontaktaufnahme wunderschön aus und helfen uns, sie einzuüben, bis sie uns wieder natürlich sind. So wie der kleinen Theresa, die mit zum Himmel ausgestreckten Armen auf dem Rasen tanzend, singt, mit allem, was die kleine Stimme hergibt: "Schön ist es , auf der Welt zu sein..."		Communication with another being, who or what it may be, needs for its base a shared inner space. I realized fairly young what I did when i had children in my care. I spread a space of harmony and goodwill over us. I did the same with Gayatri's trees which I grew in their nursery which is a lovely English expression. A loving bell is spread is spread over the little ones that lets everything good go in and out from under it. The bell is the house for what mind signifies in Chinese, the unity of heart and thought, with the heart open to spirit, or what Hegel calls reason, the union of feeling and thinking, for the good of all. This simple principle is useful as a base of of all good- willed connections. Entering into connection with others, trusting our own "fundamental goodness" (Buddha nature), connecting with the Buddha nature of others. this is still beautifully alive in many forms of greetings, like the Indian 'Namaste', or 'antar jyoti namo' 'my inner light greets your inner light' , from respect of the heart to respect of the heart. Many European cultures still farewell others with a 'to God'. And so, the same applies to our relationship with the divine. Dao exercises express this beautifully, like the one where we reach out our arms to receive from the cosmos, only to return the gifts, enriched by our our love and appreciation. Little Theresa is dancing on the lawn, arms stretched out above her head, swirling around, and singing with all the might of her little voice : "How beautiful, to be in the world."
Spirituelle Selbständigkeit, das heißt, uns unserer eignen liebevollen Verbindung zum liebenden Ganzen bewußt sein und darauf bauen können, in diesem Selbstvertrauen unsern Weg gehen können, auf dieser Basis unsre Beziehungen gestalten können.. Eine vollständige Kommunikation umfaßt den beidseitigen (oder vielseitigen) Austausch und das miteinander Gemeinsam -Machen.		Spiritual self reliance, this means we are aware, even if only subconsciously, of our own loving connection to the loving whole,. We know we can build on this, we can walk with confidence that this will also guide our relationships. complete communication includes the mutual exchange between two and many more towards doing something together for the good of all.
Auch mit dem Göttlichen können wir vollkommene Zwiesprache halten. Hier und jetzt können wir um die Antwort auf unsere Frage bitten, um die Heilung des Problems. Zwiesprache ist möglich, wann immer wir emotional sanft genug sind. Auch im Zustand großen Schmerzes es es möglich, wenn wir es nur zulassen, unsre Gefühle auf der innerstmöglichen Ebene zu empfinden, also mit öffnendem Herzen. Wenn wir unerwünschte Pseudogefühle in uns wahrnehmen, sie aber noch nicht ändern können, hilft das, was auf englisch so schön "surrender" heißt. Das Bild für mich ist, daß ich alles an mir, ja, mich selbst in meine Hände lege und sie dem Göttlichen zurückanbiete, mit der Bitte um Heilung, um Erneuerung. Z. B. wenn ich mich bei einer festgefressnen, und also emotionsgeladnen Meinung erlebe und wahrnehme, wie mich das einengt, und gleichzeitig ist da diese eingeengte Stimme, die auf der Richtigkeit dieser Ansicht bestehen will. Wenn sie aber richtig ist, warum muß ich sie dann festhalten? Wenn sie richtig ist, wird sie sich von tief drinnen wieder äußern, und ich weiß, ob sie richtig ist, daran, dass sie mir Harmonie, Zuversicht, Kraft und entspannte Sanftheit gibt.		With spirit we can also enter into a heartfelt dialogue. Right here and now we can ask for help, for something to be healed. Dialogue is possible wherever we enter it softly, open for each other. This is still possible even in great pain, when we can allow ourselves to feel our feelings in their innermost place, this means, in the heart, where they are always close to love. When we perceive unwanted pseudo-feelings in us without being able to change them, then we can ask for help through surrender. An image is, that I place everything of myself, myself included, into my hands and offer it back to God, with the request to be healed, renewed, made for fit for love. For instance if I catch myself in a frozen, tense feeling or attitude, when I perceive who this restricts me, but still, there is this tight part of me that can't help but insist on this point of view. But if it is the right view, why do i have to hang on to it? If it s right, it will bring itself to my attention again, from deep down, and I will know it is right, by the feeling it gives me. It will feel harmonious, confident, clear, strong, and giving me ease.
Im Zustand emotionaler Verwirrung scheint aber auch das Einbahn- Gebet zu helfen. Vielleicht ist dazu dann nötig, einfach die eignen Problemlösemethoden sein zu lassen, und widerum das Problem in größere Hände zu geben. Im Tao wird das Zentrum unseres Gehirns Kristallpalast genannt. Ein wunderbarer Name, der so viel ausdrückt. Er sagt ja, daß wir Klarheit haben können, und ein Kristall reflektiert. Wenn wir uns dies innere Kristallgewölbe vorstellen, so sehen wir, daß es den ganzen Kosmos widerspiegeln kann. Wir können also ein Hologramm sein, sind es. Und auch das in beide Richtungen: zum Aufnehmen und zum Aussenden. Auf diese holographische Art können wir anscheinend auch mit dem Göttlichen direkt kommunizieren.		In a state of emotional disturbance that does not allow for dialogue in its real sense, a one way street approach may still be helpful. May be just letting go of our own problem solving strategies, just placing the problem into other hands without needing a quick reply. In the Dao, the centre of our brain is called crystal palace. A wonderful name that expresses a lot. It says we can have clarity, and clarity can be found inside us. A crystal reflects. when we imagine this inner crystal structure, we see it can reflect the whole cosmos. so we can be a hologram, we are. And again, in both directions, sending out and receiving. This may be the major way to communicate with spirit directly, perhaps even incessantly, without us being aware of it.
Bald mehr.		More soon
Geistig wirksam werden klar erkannte Ideen, wenn wir uns gemeinsam dafür erwärmen und schließlich unser Wille dadurch befeuert wird. Die Menschen können die Freiheit dazu gebrauchen, daß sie mit anderen Menschen zusammen in freiwilligen Vereinigungen ihre Gefühle zu einem gemeinsamen Mittelpunkt hinströmen lassen. Dadurch geben sie geistigen Wesenheiten die Möglichkeit, in ihrer Mitte wie eine Art "neue Gruppenseele " zu wirken. Die vom Einzelnen zu erringende Kenntnis mündet so in eine neue Gemeinschaftsbildung, in ein neues Zusammenwirken von Menschen und Göttern. Verschließt sich jedoch der emanzipierte Mensch dieser Entwicklung, in die seine Freiheit einmünden kann, ohne als solche verloren zu gehen, so droht die Freiheit zur Fessel, zum Gefängnis der Menschen zu werden. Sucht er nicht aus Freiheit den Zusammenhang mit anderen Menschen, wird ihm die Emanzipation zur Isolation auf der Erde, und so könne es sein, daß der Mensch den Anschluß an die weitere Entwicklung verpasse.....Unser ganzes weiteres Schicksal hängt davon ab, ob "erhabene Wesen" zu uns heruntersteigen können, angezogen durch freiwillig gebildete Gemeinschaften. Dabei wird die Entwicklung deutlich, daß Freiheit zunächst im Bewußtsein, im Denken erlebt wird, in der Trennung von der Welt. Es ist ein bewußter Schritt nötig, die Gefühle, die gewöhnlich von außen nach innen erregt werden, nun innerlich wahrzunehmen, zu ergreifen und bewußt nach außen strömen zu lassen in eine mit anderen Menschen gemeinsame Mitte.Geistig wirksam werden klar erkannte Ideen, wenn wir uns gemeinsam dafür erwärmen und schließlich unser Wille dadurch befeuert wird. Die Menschen können die Freiheit dazu gebrauchen, daß sie mit anderen Menschen zusammen in freiwilligen Vereinigungen ihre Gefühle zu einem gemeinsamen Mittelpunkt hinströmen lassen. Dadurch geben sie geistigen Wesenheiten die Möglichkeit, in ihrer Mitte wie eine Art "neue Gruppenseele " zu wirken. Die vom Einzelnen zu erringende Kenntnis mündet so in eine neue Gemeinschaftsbildung, in ein neues Zusammenwirken von Menschen und Göttern. Verschließt sich jedoch der emanzipierte Mensch dieser Entwicklung, in die seine Freiheit einmünden kann, ohne als solche verloren zu gehen, so droht die Freiheit zur Fessel, zum Gefängnis der Menschen zu werden. Sucht er nicht aus Freiheit den Zusammenhang mit anderen Menschen, wird ihm die Emanzipation zur Isolation auf der Erde, und so könne es sein, daß der Mensch den Anschluß an die weitere Entwicklung verpasse.....Unser ganzes weiteres Schicksal hängt davon ab, ob "erhabene Wesen" zu uns heruntersteigen können, angezogen durch freiwillig gebildete Gemeinschaften. Dabei wird die Entwicklung deutlich, daß Freiheit zunächst im Bewußtsein, im Denken erlebt wird, in der Trennung von der Welt. Es ist ein bewußter Schritt nötig, die Gefühle, die gewöhnlich von außen nach innen erregt werden, nun innerlich wahrzunehmen, zu ergreifen und bewußt nach außen strömen zu lassen in eine mit anderen Menschen gemeinsame Mitte.